Cardenal Tobin:
La Cuaresma nos recuerda negarnos a nosotros mismos y tomar la cruz de Cristo
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Vol. 7. No. 14
“Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, y tome su cruz, y sígame. Porque todo el que quiera salvar su vida, la perderá; y todo el que pierda su vida por causa de mí, la hallará. Porque ¿qué aprovechará al hombre, si ganare todo el mundo, y perdiere su alma? ¿O qué recompensa dará el hombre por su alma”? (Mt 16:24-26)
Mis queridas hermanas y hermanos en Cristo,
Durante mi infancia, la señal más común de la identidad católica era abstenerse de comer carne los viernes. Ahora, el requisito de abstinencia los viernes se limita a las seis semanas de Cuaresma (con ayuno requerido el Miércoles de Ceniza y el Viernes Santo), pero la exhortación a negarnos a nosotros mismos viene directamente del Señor, y no está restringida a ningún día o temporada en particular.
El Cuarto Precepto de la Iglesia es observar los días de ayuno y abstinencia establecidos por la Iglesia. Esto representa lo mínimo, la expectativa básica para los católicos practicantes, que es ejercer la autodisciplina en forma de observancia ritual según lo requiere la Iglesia. Pero si esto es todo lo que hacemos, difícilmente podemos llamarnos discípulos fieles. Se requiere mucho más de nosotros si deseamos seguir a Jesús. Debemos estar dispuestos a perder nuestras vidas—tanto literal como figurativamente—tomando la cruz de Cristo todos los días de nuestras vidas.
La Cuaresma es una temporada de recordatorios vivos. Durante este tiempo de preparación para la pasión, muerte y resurrección del Señor, se nos llama a ser especialmente conscientes de la importancia del sacrificio personal. A través de la oración, el ayuno y la limosna (nuestro ofrecimiento sacrificial de tiempo, talento y tesoro), se nos invita a “perdernos a nosotros mismos” por el bien del Evangelio. Estamos desafiados a abandonar la búsqueda de comodidad y seguridad para seguir a Jesús por la puerta estrecha que conduce a la alegría de su hogar celestial.
No hay enseñanza de Jesús que sea más desafiante que la citada arriba: “El que quiera venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame” (Mt 16:24-26). Todo en nuestra cultura nos dice que pongamos nuestras propias necesidades y deseos por encima de todo. La comodidad, la seguridad, la satisfacción y la autocomplacencia no son solo pecados de los ricos ociosos. Son tentaciones que nos confrontan a todos. Si no tenemos cuidado, podemos gastar todo nuestro tiempo, esfuerzo y dinero persiguiendo formas de vida egoístas. Incluso nuestra caridad puede convertirse en una manera de aliviar nuestra culpa en lugar de un verdadero alcance hacia nuestras hermanas y hermanos necesitados.
La Iglesia nos recuerda constantemente, pero especialmente durante la Cuaresma, que prestemos atención a las palabras de Jesús a sus discípulos, tan humanos: “¿De qué le sirve a uno ganar el mundo entero si luego pierde su vida?”El camino de Jesús no es el camino de la comodidad y la conveniencia. Es el camino de la cruz.
En un reciente discurso dirigido a los jueces de la Rota Romana, que es el tribunal de apelación más alto de la Iglesia Católica y maneja casos relacionados con la ley de la Iglesia como el tribunal ordinario de apelación de la Santa Sede, el Papa León XIV reiteró un tema clave a menudo destacado en los discursos a la judicatura de la Iglesia por papas desde Pío XII hasta Francisco: la estrecha conexión entre la verdad de la justicia y la virtud de la caridad. (Véase la selección a continuación).
“Esta correlación [entre justicia y caridad] requiere una exégesis crítica constante y cuidadosa”, dice el Santo Padre, “ya que, en el ejercicio de la actividad judicial, a menudo surge una tensión dialéctica entre las demandas de la verdad objetiva y las preocupaciones de la caridad.” Existe el riesgo de que lo que el Papa León llama “compasión mal entendida” pueda conducir a una atenuación (relativización) de “la verdad propia del oficio judicial”, que es necesaria si se quiere que se haga justicia. Por otro lado, observa el Papa León, “a veces puede haber una afirmación fría y desapegada de la verdad que no toma en cuenta todo lo que el amor a las personas requiere, omitiendo aquellas preocupaciones dictadas por el respeto y la misericordia, que deben estar presentes en todas las etapas de un procedimiento.”
La justicia y la caridad no son mutuamente excluyentes. Al contrario, en continuidad con sus predecesores, el Papa León insiste en que existe una interrelación esencial entre la verdad de la justicia y la virtud de la caridad. “La verdad necesita ser buscada, encontrada y expresada dentro de la ‘economía’ de la caridad”, dice el Santo Padre, “pero la caridad, a su vez, necesita ser comprendida, confirmada y practicada a la luz de la verdad”.
Estas ideas son especialmente útiles mientras observamos las prácticas cuaresmales de oración, ayuno y limosna. La mortificación que se nos requiere como discípulos que buscan tomar su cruz y seguir a Jesús exige que reconozcamos la verdad sobre nuestra pecaminosidad. También exige que resistamos la tentación de ser demasiado duros con nosotros mismos, reconociendo que nuestro Dios es misericordioso y que prefiere que nos arrepintamos y crezcamos en santidad.
Por eso, las prácticas penitenciales que observamos durante la Cuaresma no se consideran castigos, sino más bien disciplinas que nos ayudan a fortalecernos en nuestra capacidad de seguir el Camino de Jesús. La Cuaresma es un tiempo de preparación para la alegría de la Pascua. Sirve como un recordatorio vívido de que, para los cristianos, el camino hacia la felicidad conduce inevitablemente a través del via crucis, el camino de la cruz.
Abstenerse de comer carne los viernes sigue siendo una práctica recomendada para los católicos que desean recordarse a sí mismos el carácter contracultural de nuestra identidad católica. Desde 1966, la Iglesia nos ha permitido sustituir otras formas de penitencia o buenas obras por la abstinencia de los viernes, pero la obligación sigue vigente los viernes de Cuaresma. Una vez más, la Iglesia nos recuerda que no debemos ser católicos solo de nombre. Existen ciertos estándares mínimos que definen nuestra identidad católica, pero también hay mucho más que estamos llamados a hacer más allá de estos requisitos básicos.
La Iglesia nos exige ayunar y abstenernos, especialmente durante la Cuaresma, para recordarnos el llamado fundamental al discipulado que hemos recibido del Señor Jesucristo. La negación de uno mismo es el camino de Cristo, el camino cristiano. La temporada de Cuaresma ofrece señales a lo largo de este camino, que nos recuerdan que estamos llamados a dejar de lado nuestra preocupación por la comodidad y a abrazar un amor por Dios y por el prójimo que sea verdaderamente a la manera de Cristo. Que la gracia de esta temporada de Cuaresma nos sostenga en nuestros esfuerzos por tomar la cruz de Cristo. Que las prácticas penitenciales que la Iglesia nos ofrece durante este tiempo santo nos lleven más allá de la búsqueda de nuestro propio confort y nos den una comprensión clara de la verdad de la justicia y de la virtud de la caridad..
Sinceramente suyo en Cristo Redentor,
Cardenal Joseph W. Tobin, C.Ss.R.
Arzobispo de Newark
Declaración pastoral sobre la Penitencia y la Abstinencia
Si decimos que no tenemos ningún pecado, nos engañamos a nosotros mismos y la verdad no está en nosotros… Si decimos que no hemos pecado, hacemos pasar a Dios por mentiroso y no hemos aceptado verdaderamente su palabra (1 Jn 1, 8-10).
Una selección del Capítulo I “El Misterio de la Iglesia”
1. Las Sagradas Escrituras declaran nuestra culpabilidad como universal; por tanto, hay una obligación universal al arrepentimiento que Pedro, en su sermón de Pentecostés, declaró necesario para el perdón de los pecados (He 2, 38). Por tanto, también el reconocimiento constante de la Iglesia de que la ley divina requiere que todos los fieles hagan penitencia. En cuanto al hecho del pecado, nosotros los cristianos no podemos aducir ninguna excepción, así que la obligación de hacer penitencia no admite excepción.
2. Las formas y tiempos de penitencia varían de tiempo en tiempo y de pueblo a pueblo. Pero la necesidad de conversión y salvación no cambia y es necesario que, confesando nuestro pecado, hagamos, personalmente y en comunidad, actos de penitencia en prenda de nuestra penitencia y conversión internas.
3. Por estas razones, los pueblos cristianos, miembros de una Iglesia que es al mismo tiempo santa, penitente y siempre en proceso de renovación, han observado desde el principio tiempos y días de penitencia. Lo han hecho por medio de observaciones comunitarias penitenciales, así como por actos personales de abnegación; han imitado el ejemplo del inmaculado Hijo de Dios de quien las Sagradas Escrituras nos dicen que fue al desierto a ayunar y orar durante cuarenta días (Mc 1, 13). Así Cristo dio el ejemplo al que se refería Pablo al enseñarnos cómo nosotros también debemos llegar a la medida madura de la plenitud de Cristo (Ef 4, 13).
4. De los muchos tiempos penitenciales que en algún momento han entrado en el calendario de los cristianos (que en este punto han mantenido la santa tradición de sus antepasados espirituales hebreos), han sobrevivido tres en nuestros tiempos: Adviento, Cuaresma y las vigilias de ciertas fiestas….
10. La Cuaresma ha tenido una historia distinta a la del Adviento entre nosotros. Comenzando con la poderosa lección del Miércoles de Ceniza, ha retenido su antigua atracción para el espíritu penitencial del pueblo. También ha adquirido elementos de piedad popular que nosotros los obispos desearíamos fomentar.
11. Por eso, mientras que apelamos a un mayor desarrollo de la comprensión de la liturgia Cuaresmal, como de la de Adviento, esperamos que el observar la Cuaresma como tiempo principal de penitencia en el año cristiano se intensifique. Esto es aún más deseable porque hay nuevas intuiciones sobre el lugar central de los misterios pascuales en la fe cristiana para los que desde muy antiguo prepara a comprender y gozar la preparación penitencial de Cuaresma.
12. Por tanto, pedimos, urgentemente y en oración que nosotros, como pueblo de Dios, hagamos de todo el tiempo Cuaresmal un tiempo especial de penitencia. Siguiendo las instrucciones de la Santa Sede, declaramos que la obligación de ayunar y abstenerse de comer carne, una obligación cumplida bajo una formalidad más estricta por nuestros padres en la fe todavía obliga el Miércoles de Ceniza y el Viernes Santo. Ningún cristiano católico se excusará ligeramente de tan santa obligación el miércoles que abre solemnemente el tiempo cuaresmal y el viernes llamado Santo porque ese día Cristo sufrió en la carne y murió por nuestros pecados.
13. De acuerdo con la letra y el espíritu de la Constitución del Papa Pablo Poenitemini, mantenemos para nuestras diócesis la tradición de la abstinencia de carne en todos los viernes de Cuaresma, confiando en que ningún cristiano católico se excusará a la ligera de esta práctica penitencial.
14. Para todos los demás días de la semana de Cuaresma, recomendamos fuertemente la participación en la Misa diaria y una observación autoimpuesta de ayuno. A la luz de las graves necesidades humanas que pesan sobre la consciencia cristiana en todos los tiempos, urgimos, especialmente durante la Cuaresma, generosidad con los programas locales, nacionales y mundiales de compartir de todas las cosas necesarias para traducir nuestra obligación de penitencia en un medio de cumplir el derecho de los pobres a su parte en nuestra abundancia. También recomendamos estudios espirituales, comenzando con las Escrituras así como las devociones cuaresmales tradicionales (sermones, Via Crucis y rosario) y la abnegación que se resume en el concepto cristiano de “mortificación”.
15. Demos testimonio de nuestro amor e imitación de Cristo con una solicitud especial por los pobres, los enfermos, menos privilegiados, encarcelados, postrados en cama, desanimados, forasteros, quienes se sienten solos y las personas de otro color, nacionalidad, u origen. Un catálogo de esas buenas obras, que no están meramente sugeridas, sino requeridas, se encuentra en las palabras de nuestro Señor en su descripción del Juicio Final (Mt 25, 34-40). Esta palabra saludable del Señor es necesaria durante todo el año, pero se debe escuchar con doble cuidado durante la Cuaresma.
Una selección de la Declaración publicada por la Conferencia Nacional de Obispos Católicos, noviembre 18, 1966.
Un mensaje del Papa León XIV:
En el Cristo Único, Somos Uno
En esta ocasión, tengo la intención de ofrecerles algunas reflexiones sobre la estrecha relación entre la verdad de la justicia y la virtud de la caridad. No se trata de dos principios opuestos, ni son valores que deban equilibrarse según criterios puramente pragmáticos, sino de dos dimensiones intrínsecamente unidas que encuentran su armonía más profunda en el mismo misterio de Dios, que es Amor y Verdad.
Esta correlación requiere una exégesis crítica constante y cuidadosa, ya que, en el ejercicio de la actividad judicial, a menudo surge una tensión dialéctica entre las exigencias de la verdad objetiva y las preocupaciones de la caridad. A veces existe el riesgo de que una identificación excesiva con las vicisitudes a menudo problemáticas de los fieles pueda conducir a una peligrosa relativización de la verdad. De hecho, la compasión mal entendida, incluso si aparentemente motivada por celo pastoral, corre el riesgo de oscurecer la dimensión necesaria de la constatación de la verdad propia del oficio judicial. Esto puede ocurrir no solo en los casos de nulidad matrimonial – donde podría llevar a decisiones pastorales carentes de una base objetiva sólida – sino también en cualquier tipo de procedimiento, socavando su rigor y equidad.
Por otro lado, en ocasiones puede haber una afirmación fría y distante de la verdad que no toma en cuenta todo lo que el amor por las personas exige, omitiendo esas consideraciones dictadas por el respeto y la misericordia, que deben estar presentes en todas las etapas de un procedimiento.
Al considerar la relación entre la verdad y la caridad, una orientación clara nos la da la enseñanza del apóstol Pablo, quien nos exhorta: “Siguiendo la verdad en amor, crezcamos en todo hacia aquel que es la cabeza, hacia Cristo” (Ef 4,15). Veritatem facientes in caritate: no se trata simplemente de conformarse con una verdad especulativa, sino de “hacer la verdad”, es decir, una verdad que debe iluminar toda acción. Y esto debe hacerse “en la caridad”, que es la gran fuerza motriz que conduce a que se haga la verdadera justicia. Con otra frase bíblica, esta vez de San Juan, se nos llama a ser “colaboradores en la verdad” (3 Jn 8). Benedicto XVI, que eligió estas palabras como su lema episcopal, destacó en su Encíclica Caritas in veritate la “necesidad de vincular la caridad con la verdad no solo en la secuencia, señalada por San Pablo, de veritas in caritate (Ef 4,15), sino también en la secuencia inversa y complementaria de caritas in veritate. La verdad necesita ser buscada, encontrada y expresada dentro de la ‘economía’ de la caridad, pero la caridad a su vez necesita ser comprendida, confirmada y practicada a la luz de la verdad” (n.º 2).
Una selección del Discurso del Papa León XIV a los Prelados de la Rota Romana con ocasión de la inauguración del Año Judicial, enero 26, 2026.
Mi Oración para Ustedes
Por favor únanse a mi para ofrecer esta Oración por la Caridad en la Verdad:
Padre, tu verdad se da a conocer en tu Palabra.
Guíanos a buscar la verdad de la persona humana.
Enséñanos el camino para amar porque tú eres Amor.
Jesús, tú encarnas el Amor eterno y la Verdad absoluta.
Ayúdanos a reconocer tu rostro en los pobres.
Permítenos vivir nuestra vocación de llevar el amor y la justicia a tu pueblo.
Espíritu Santo, tú nos inspiras a transformar nuestro mundo.
Fortalécenos para buscar el bien común de todas las personas.
Danos un espíritu de solidaridad y haznos una familia humana.
Amén