Cardinal Tobin reflects on the hard work of building peace | July 8, 2022

(Haga clic aquí para ir al texto en español a continuación.) (Click here to go to Spanish text below.)

July 8, 2022
Vol. 3. No. 22

Pope Francis’s encyclical Fratelli Tutti (On Social Friendship) was published nearly two years ago in Assisi on October 3, 2020, on the Vigil of the Feast of Saint Francis. It is a prophetic vision for all people who seriously want to build a lasting peace.

Peace is something we can never take for granted. It is not established “once and for all” but must be built continuously in every time and place through the hard work and prayer of people who long for it. Peace is the product of forgiveness and of respect for the fundamental rights and dignity of all. It is not simply the absence of conflict or warfare, but it is the proactive presence of a state of mind that promotes fellowship, harmony and co-responsibility among diverse peoples and cultures.

Peace does not mean that all disagreements and differences have been eliminated. As Pope Francis says in Fratelli Tutti, peace is not “empty diplomacy, dissimulation, double-speak, hidden agendas and good manners that mask reality.” Genuine peace comes when we are able to face the hard truths about each other and our world. Peace requires that we confront our enemies not with hatred or the desire for revenge, but with a willingness to work through our serious problems in an effort to find common ground and achieve the common good.

“Those who were fierce enemies have to speak from the stark and clear truth,” the pope says. “They have to learn how to cultivate a penitential memory, one that can accept the past in order not to cloud the future with their own regrets, problems and plans.” We build peace not by forgetting or ignoring the past but by remembering it in a productive way. Pope Francis calls this a “penitential memory,” which involves remembering with both a deep sorrow for our own sins and a willingness to forgive those who have sinned against us.

Peace cannot be achieved by covering up or denying the deep wounds of the past. Unless the truth is told, past grievances become like open sores that are extremely difficult to heal. Without acknowledging the truth about our past, our present is unsettled and our future is without hope. Peace demands rigorous honesty and the willingness to face, acknowledge and work through the consequences of the wrongs done to us (and by us) in the past.

Two contemporary examples make this point clearly. The people of Ukraine have long memories. The wrongs done to them in recent months will be impossible to forget and very difficult to forgive. And who can blame them? The innocent lives lost, the homes, businesses and whole cities destroyed understandably fuel anger and the desire for vengeance. And yet, while a people whose sovereignty is threatened must certainly defend their homeland, they cannot do this with hatred in their hearts if they ever hope to achieve lasting peace. This is a profound paradox.

To win the war against Russia, an unjust aggressor, the Ukrainians must surrender—not their sovereign territory, their self-governance, or their identity as a free people, but, ultimately, they must let go of their anger, hatred and their thirst for revenge. Only then will true peace be possible—assuming, of course, that the Russians also choose to acknowledge their wrongdoing, cease the unjust aggression, and surrender to the common good. Peace is, after all, a two-way street.

A similar situation exists here in the USA. The Supreme Court’s reversal of Roe v. Wade has unleashed the bitter anger and sense of injustice that many people on both sides of this issue have felt for nearly 50 years. As I said in my statement in response to the Dobbs decision:

We recognize that a significant number of our fellow citizens are angered by this decision of our nation’s highest Court. We hope that all Americans can discuss respectfully how best to support women who face crucial decisions while recognizing the dignity of the most vulnerable among us.

Again, paradoxically, those who disagree with us on the issue of abortion or other life issues are not our enemies—even when they hurl insults at us or engage in physical violence. These are our brothers and sisters. Unless we can all learn to dialogue with each other respectfully, and unless both sides can acknowledge and forgive past wrongs—real or imagined, we will never know peace.

The wounds are deep and serious. They cannot be minimized or ignored, but they must be addressed honestly and worked through if peace is to become a reality. As Pope Francis reminds us, “Every peace process requires enduring commitment. It is a patient effort to seek truth and justice, to honor the memory of victims and to open the way, step by step, to a shared hope stronger than the desire for vengeance.” We cannot honor the memory of millions of unborn children lost to abortion unless we let go of vitriolic anger and resentment against those who see things very differently than we do.

A key insight expressed in Fratelli Tutti is that we should never reduce those who disagree with us to a caricature based on their (to us) mistaken ideas about life or freedom. “We should never confine others to what they may have said or done,” the Holy Father says, “but value them for the promise that they embody, a promise that always brings with it a spark of new hope.”

Peace requires that we have hope for the future. It means we have to trust that people (ourselves included) can change and grow. Peace demands a degree of wisdom and understanding. It takes courage, and it means letting go of rigid views of both our adversaries and ourselves.

Let’s do the hard work of building peace. Let’s insist on placing truth, justice and mercy at the center of every conflict we have with our fellow citizens here at home or in far away lands. And let’s join with Pope Francis in praying together:

May our hearts be open

to all the peoples and nations of the earth.

May we recognize the goodness and beauty

that you Lord have sown in each of us,

and thus forge bonds of unity, common projects,

and shared dreams. Amen.

Sincerely yours in Christ the Redeemer,

Cardinal Joseph W. Tobin, C.Ss.R.
Archbishop of Newark 

Statement of Cardinal Tobin on the U.S. Supreme Court ruling on Dobbs v. Jackson Matter

June 24, 2022

The United States Supreme Court’s ruling on Dobbs v. Jackson Women’s Health Organization to overturn the 1973 decision that legalized abortion nationwide recognizes that even the most helpless and dependent human beings have a right to life and possess inherent dignity and worth.

The Catholic Church teaches that all human life is sacred, from conception to natural death. We must oppose the many threats to human life and dignity evident in contemporary society, including abortion, euthanasia, assisted suicide, and capital punishment.

Abortion represents a failure to recognize the sanctity of human life and promotes a culture in which human life in its most vulnerable moment is perceived as disposable. It is telling that in the public debate, the unborn child frequently disappears from the moral calculus.

Furthermore, abortion is not healthcare. It is a disastrous attempt to create a false equivalency between the taking of innocent human life and the “reproductive health” of women in our society. It results in inhuman and lethal consequences.

We join with Pope Francis in noting that “it is troubling to see how simple and convenient it has become for some to deny the existence of a human life as a solution to problems that can and must be solved for both the mother and her unborn child” (Pope Francis, address to the United Nations, Sept. 25, 2020). Our Holy Father has repeatedly said that abortion is not a religious issue; it’s a human rights issue. 

We recognize that a woman’s decision to have an abortion is often tragic and painful. A woman who takes this desperate action is often under great duress and is encouraged by social structures that are patently sinful. As people who care deeply for all women struggling with unplanned or unwanted pregnancies, we must ensure that life-giving options are available and our support does not end simply with the birth of a child.

We recognize that a significant number of our fellow citizens are angered by this decision of our nation’s highest Court. We hope that all Americans can discuss respectfully how best to support women who face crucial decisions while recognizing the dignity of the most vulnerable among us.

We agree with the analysis of Pope Francis, who has made it clear that if we fail to protect life, no other rights matter.

A Message from Pope Francis: Words of Challenge and Hope

A selection from Fratelli Tutti (On Social Friendship), Chapter Seven, “Paths of Renewed Encounter”

PATHS OF RENEWED ENCOUNTER

225. In many parts of the world, there is a need for paths of peace to heal open wounds. There is also a need for peacemakers, men and women prepared to work boldly and creatively to initiate processes of healing and renewed encounter.

STARTING ANEW FROM THE TRUTH

226. Renewed encounter does not mean returning to a time prior to conflicts. All of us change over time. Pain and conflict transform us. We no longer have use for empty diplomacy, dissimulation, double-speak, hidden agendas and good manners that mask reality. Those who were fierce enemies have to speak from the stark and clear truth. They have to learn how to cultivate a penitential memory, one that can accept the past in order not to cloud the future with their own regrets, problems and plans. Only by basing themselves on the historical truth of events will they be able to make a broad and persevering effort to understand one another and to strive for a new synthesis for the good of all. Every “peace process requires enduring commitment. It is a patient effort to seek truth and justice, to honor the memory of victims and to open the way, step by step, to a shared hope stronger than the desire for vengeance”[209]. As the Bishops of the Congo have said with regard to one recurring conflict: “Peace agreements on paper will not be enough. We will have to go further, by respecting the demands of truth regarding the origins of this recurring crisis. The people have the right to know what happened” [210].

227. “Truth, in fact, is an inseparable companion of justice and mercy. All three together are essential to building peace; each, moreover, prevents the other from being altered… Truth should not lead to revenge, but rather to reconciliation and forgiveness. Truth means telling families torn apart by pain what happened to their missing relatives. Truth means confessing what happened to minors recruited by cruel and violent people. Truth means recognizing the pain of women who are victims of violence and abuse… Every act of violence committed against a human being is a wound in humanity’s flesh; every violent death diminishes us as people… Violence leads to more violence, hatred to more hatred, death to more death. We must break this cycle which seems inescapable” [211].

THE ART AND ARCHITECTURE OF PEACE

228. The path to peace does not mean making society blandly uniform, but getting people to work together, side-by-side, in pursuing goals that benefit everyone. A wide variety of practical proposals and diverse experiences can help achieve shared objectives and serve the common good. The problems that a society is experiencing need to be clearly identified, so that the existence of different ways of understanding and resolving them can be appreciated. The path to social unity always entails acknowledging the possibility that others have, at least in part, a legitimate point of view, something worthwhile to contribute, even if they were in error or acted badly. “We should never confine others to what they may have said or done, but value them for the promise that they embody” [212], a promise that always brings with it a spark of new hope.

My Prayer for You 

Lord, Father of our human family,

you created all human beings equal in dignity:

pour forth into our hearts a fraternal spirit

and inspire in us a dream of renewed encounter, 

dialogue, justice and peace.

Move us to create healthier societies

and a more dignified world,

a world without hunger, poverty, violence and war.

Amen.

Cardinal Joseph W. Tobin, C.Ss.R.

Archbishop of Newark


Julio 8, 2022
Vol. 3. No. 22

La encíclica del Papa Francisco Fratelli Tutti (Sobre la Amistad Social) se publicó hace casi dos años en Asís, el 3 de octubre del 2020, en la Vigilia de la Festividad de San Francisco. Es una visión profética para todas las personas que desean seriamente construir una paz duradera.

La paz es algo que nunca podemos dar por sentado. No se establece “de una vez y por todas”, sino que debe construirse continuamente en cada tiempo y lugar a través del arduo trabajo y la oración de las personas que la anhelan. La paz es producto del perdón y del respeto a los derechos fundamentales y a la dignidad de todos. No es simplemente la ausencia de conflicto o guerra, sino es la presencia proactiva de un estado mental que promueve el compañerismo, la armonía y la corresponsabilidad entre diversos pueblos y culturas.

La paz no significa que todos los desacuerdos y diferencias hayan sido eliminados. Como dice el Papa Francisco en Fratelli Tutti, la paz no es “diplomacia vacía, disimulo, doble discurso, agendas ocultas y buenos modales que enmascaran la realidad”. La paz genuina viene cuando somos capaces de enfrentar las duras verdades sobre cada uno y nuestro mundo. La paz requiere que enfrentemos a nuestros enemigos, no con odio o deseo de venganza, sino con la voluntad de resolver nuestros graves problemas en un esfuerzo por encontrar un terreno común y lograr el bien común.

“Aquellos que han estado duramente enfrentados tienen que conversar desde la verdad, clara y desnuda”, dice el Papa. “Tienen que aprender a cultivar una memoria penitencial, capaz de asumir el pasado para liberar el futuro de las propias insatisfacciones, confusiones o proyecciones”. Construimos la paz no olvidando o ignorando el pasado, sino recordándolo de una manera productiva. El Papa Francisco llama a esto una “memoria penitencial”, lo que implica recordar con un profundo dolor por nuestros propios pecados y con una voluntad de perdonar a aquellos que han pecado contra nosotros.

Mis reflexiones en Regresar a la Gracia incluyeron algunas historias personales, algunos pensamientos compartidos con nosotros por el Papa Francisco durante este tiempo de pandemia, algunas ideas sobre el tercer mandamiento—santificar el Día del Señor y, lo más importante, algunas reflexiones sobre el maravilloso misterio del don misericordioso de Cristo de Su Cuerpo y Sangre generosamente entregado a nosotros en la Sagrada Eucaristía.

La paz no se puede lograr encubriendo o negando las profundas heridas del pasado. A menos que se diga la verdad, las quejas pasadas se convierten en llagas abiertas que son extremadamente difíciles de curar. Sin reconocer la verdad sobre nuestro pasado, nuestro presente es inestable y nuestro futuro está sin esperanza. La paz exige honestidad rigurosa y la voluntad de enfrentar, reconocer y trabajar a través de las consecuencias de los agravios que nos hicieron (y los que hicimos nosotros) en el pasado.

Dos ejemplos contemporáneos dejan claro este punto. El pueblo de Ucrania tiene una larga memoria. Los males que se les han hecho en los últimos meses serán imposibles de olvidar y muy difíciles de perdonar. ¿Y quién puede culparlos? Las vidas inocentes perdidas, las casas, los negocios y ciudades enteras destruidas alimentan comprensiblemente la ira y el deseo de venganza. Y, sin embargo, mientras que un pueblo cuya soberanía está amenazada, ciertamente debe defender su patria, no pueden hacer esto con odio en sus corazones si alguna vez esperan lograr una paz duradera. Esta es una profunda paradoja.

Para ganar la guerra contra Rusia, un agresor injusto, los ucranianos deben rendirse—no su territorio soberano, su autogobierno, o su identidad como pueblo libre, sino que, en última instancia, deben dejar de lado su ira, odio y sed de venganza. Solo entonces será posible la verdadera paz—asumiendo, por supuesto, que los rusos también elijan reconocer sus malas acciones, cesar la agresión injusta y rendirse al bien común. La paz es, después de todo, una calle de dos vías.

Una situación similar existe aquí en los Estados Unidos. La revocación de Roe v. Wade por la Corte Suprema ha desatado la amarga ira y la sensación de injusticia que muchas personas en ambos lados de este problema han sentido durante casi 50 años. Como dije en mi declaración en respuesta a la decisión de Dobbs: 

Reconocemos que un número significativo de nuestros conciudadanos están enojados por esta decisión del tribunal más alto de nuestra nación. Esperamos que todos los estadounidenses puedan discutir respetuosamente la mejor manera de apoyar a las mujeres que enfrentan decisiones cruciales al tiempo que reconocen la dignidad de los más vulnerables entre nosotros.

Una vez más, paradójicamente, aquellos que no están de acuerdo con nosotros en el tema del aborto u otros temas de la vida no son nuestros enemigos—incluso cuando nos lanzan insultos o se involucran en violencia física. Estos son nuestros hermanos y hermanas. A menos que todos podamos aprender a dialogar entre nosotros respetuosamente, y a menos que ambas partes puedan reconocer y perdonar los errores del pasado—reales o imaginarios, nunca conoceremos la paz.

Las heridas son profundas y graves. No pueden ser minimizadas o ignoradas, pero deben ser abordadas honestamente y trabajadas para que la paz se convierta en una realidad. Como nos recuerda el Papa Francisco, “Todo proceso de paz requiere un compromiso duradero. Es un esfuerzo paciente para buscar la verdad y la justicia, para honrar la memoria de las víctimas y para abrir el camino, paso a paso, a una esperanza compartida más fuerte que el deseo de venganza”. No podemos honrar la memoria de millones de niños no nacidos perdidos por el aborto a menos que dejemos de lado la ira vitriólica y el resentimiento contra aquellos que ven las cosas de manera muy diferente a nosotros.

Una idea clave expresada en Fratelli Tutti es que nunca debemos reducir a aquellos que no están de acuerdo con nosotros a una caricatura basada en sus (para nosotros) ideas erróneas sobre la vida o la libertad. “Nunca debemos encasillar a los demás a lo que puedan haber dicho o hecho”, dice el Santo Padre, “sino valorarlos por la promesa que llevan dentro, una promesa que siempre trae consigo una chispa de nueva esperanza”.

La paz requiere que tengamos esperanza para el futuro. Significa que tenemos que confiar en que las personas (incluyéndonos a nosotros mismos) pueden cambiar y crecer. La paz exige un grado de sabiduría y comprensión. Se necesita coraje, y esto significa dejar de lado los puntos de vista rígidos tanto de nuestros adversarios como de nosotros mismos.

Hagamos el duro trabajo de construir la paz. Insistamos en poner la verdad, la justicia y la misericordia en el centro de cada conflicto que tengamos con nuestros conciudadanos aquí en casa o en tierras lejanas. Y unámonos al Papa Francisco para orar juntos:

Que nuestros corazones se abran

a todos los pueblos y naciones de la tierra,

para reconocer el bien y la belleza

que tu Señor has sembrado en cada uno de nosotros,

y así forjar lazos de unidad, proyectos comunes,

y esperanzas compartidas. Amén.

Sinceramente suyo en Cristo Redentor,

Cardenal Joseph W. Tobin, C.Ss.R.
Arzobispo de Newark

Declaración del Cardenal Tobin sobre el fallo de la Corte Suprema de los Estados Unidos sobre Dobbs v. Jackson

Junio 24, 2022

El fallo de la Corte Suprema de los Estados Unidos sobre Dobbs v. Jackson Women’s Health Organization para revocar la decisión de 1973 que legalizó el aborto en todo el país reconoce que incluso los seres humanos más indefensos y dependientes tienen derecho a la vida y poseen dignidad y valor inherentes. 

La Iglesia Católica enseña que toda vida humana es sagrada, desde la concepción hasta la muerte natural. Debemos oponernos a las numerosas amenazas a la vida y la dignidad humanas evidentes en la sociedad contemporánea, incluyendo el aborto, la eutanasia, el suicidio asistido y la pena capital. 

El aborto representa una falta de reconocimiento de la santidad de la vida humana y promueve una cultura en la que la vida humana en su momento más vulnerable se percibe como desechable. Es revelador que, en el debate público, el niño por nacer con frecuencia desaparece del cálculo moral.

Además, el aborto no es atención médica. Es un intento desastroso de crear una falsa equivalencia entre la toma de vidas humanas inocentes y la “salud reproductiva” de las mujeres en nuestra sociedad. Esto resulta en consecuencias inhumanas y letales.

Nos unimos al Papa Francisco al señalar que “es preocupante ver cuán simple y conveniente se ha vuelto para algunos negar la existencia de una vida humana como solución a problemas que pueden y deben resolverse tanto para la madre como para su hijo por nacer” (Papa Francisco, discurso a las Naciones Unidas, 25 de septiembre del 2020). Nuestro Santo Padre ha dicho repetidamente que el aborto no es una cuestión religiosa; es una cuestión de derechos humanos.  

Reconocemos que la decisión de una mujer de abortar es a menudo trágica y dolorosa. Una mujer que toma esta acción desesperada a menudo está bajo gran coacción y es alentada por estructuras sociales que son evidentemente pecaminosas. Como personas que se preocupan profundamente por todas las mujeres que luchan con embarazos no planificados o no deseados, debemos asegurarnos de que haya opciones de vida disponibles y que nuestro apoyo no termine simplemente con el nacimiento de un niño. 

Reconocemos que un número significativo de nuestros conciudadanos están enojados por esta decisión del tribunal más alto de nuestra nación. Esperamos que todos los estadounidenses puedan discutir respetuosamente la mejor manera de apoyar a las mujeres que enfrentan decisiones cruciales al tiempo que reconocen la dignidad de los más vulnerables entre nosotros.

Estamos de acuerdo con el análisis del Papa Francisco, quien ha dejado claro que, si no protegemos la vida, ningún otro derecho importa.

Un Mensaje del Papa Francisco: Palabras de Desafío y Esperanza 

Una selección de Fratelli Tutti (Sobre la Amistad Social), Capítulo Séptimo, “Caminos de reencuentro”

CAMINOS DE REENCUENTRO

225. En muchos lugares del mundo hacen falta caminos de paz que lleven a cicatrizar las heridas. Se necesitan artesanos de paz, hombres y mujeres preparados para trabajar enérgica y creativamente para iniciar procesos de sanación y de reencuentro.

RECOMENZAR DESDE LA VERDAD

226. Reencuentro no significa volver a un momento anterior a los conflictos. Con el tiempo todos hemos cambiado. El dolor y los conflictos nos han transformado. Ya no hay lugar para diplomacias vacías, para disimulos, para dobles discursos, para agendas ocultas, ni para buenos modales que escondan la realidad. Aquellos que han estado duramente enfrentados tienen que conversar desde la verdad, clara y desnuda. Tienen que aprender a cultivar una memoria penitencial, capaz de asumir el pasado para liberar el futuro de las propias insatisfacciones, confusiones o proyecciones. Sólo desde la verdad histórica de los hechos podrán hacer el esfuerzo perseverante y amplio de comprenderse mutuamente y de intentar una nueva síntesis para el bien de todos. Cada “proceso de paz requiere un compromiso constante en el tiempo. Es un esfuerzo paciente que busca la verdad y la justicia, que honra la memoria de las víctimas y que abre el camino, paso a paso, a una esperanza común, más fuerte que el deseo de venganza” [209]. Como dijeron los Obispos del Congo con respecto a un conflicto que se repite: “Los acuerdos de paz en papel nunca serán suficientes. Será necesario ir más lejos, respetando la exigencia de verdad sobre los orígenes de esta crisis recurrente. El pueblo tiene el derecho de saber qué pasó” [210].

227. “La verdad, en efecto, es una compañera inseparable de la justicia y de la misericordia. Las tres juntas son esenciales para construir la paz y, más que eso, cada una de ellas impide que las otras sean alteradas… La verdad no debe conducir a la venganza, sino más bien a la reconciliación y al perdón. Verdad significa contar a las familias desgarradas por el dolor lo que ha ocurrido con sus parientes desaparecidos. Verdad es confesar qué pasó con los menores de edad reclutados por gente cruel y violenta. Verdad significa reconocer el dolor de las mujeres víctimas de violencia y de abusos… Cada acto de violencia cometido contra un ser humano es una herida en la carne de la humanidad; cada muerte violenta nos disminuye como personas… La violencia engendra más violencia, el odio engendra más odio, y la muerte más muerte. Tenemos que romper esa cadena que se presenta como ineludible” [211].

LA ARQUITECTURA Y LA ARTESANIA DE LA PAZ
228. El camino hacia la paz no implica homogeneizar la sociedad, sino permitir a la gente trabajar juntos, lado a lado, en perseguir metas que beneficien a todos. Una amplia variedad de propuestas prácticas y experiencias diversas puede ayudar a alcanzar objetivos compartidos y servir al bien común. Los problemas que experimenta necesitan ser claramente identificados, para que la existencia de diferentes maneras de entender y resolver las dificultades, puedan ser apreciadas. El camino hacia la unidad social incluye reconocer la posibilidad de que otros tengan, al menos en parte, un punto de vista legítimo, algo valioso que contribuir, aun cuando se hayan equivocado o actuado mal. “Nunca se debe encasillar al otro por lo que pudo decir o hacer, sino que debe ser considerado por la promesa que lleva dentro” [212], promesa que deja siempre un resquicio de esperanza.

Mi Oración para Ustedes 

Señor, Padre de la humanidad,
que creaste a todos los seres humanos con la misma dignidad:
infunde en nuestros corazones un espíritu fraternal.
Inspíranos un sueño de reencuentro,
de diálogo, de justicia y de paz.
Impúlsanos a crear sociedades más sanas
y un mundo más digno,
sin hambre, sin pobreza, sin violencia, y sin guerras.
Amén.

Cardenal Joseph W. Tobin, C.Ss.R.
Arzobispo de Newark