Cardinal Tobin reflects on Advent as a time of profound hope | December 2, 2022

December 2, 2022
Vol. 4. No. 7

My dear sisters and brothers in Christ,

Advent is a time of longing and of profound hope. We long for justice, peace, and unity among all members of God’s family. We wait for the coming again of our Lord Jesus Christ, who heals us from all evil, and who forgives us from every sin—personal and institutional. 

Our Church begins again—a new year of grace—each Advent. What better time than now to implore the Holy Spirit of God, in the words of Pope Francis,  “to initiate everyone—priests, religious and laity—into this ‘art of accompaniment’ which teaches us to remove our sandals before the sacred ground of the other (cf. Ex 3:5)” (Evangelii Gaudium, 169).

Respect for the mystery, and the dignity, of other persons is called for as we seek to accompany victims of sexual abuse, especially when the abuse has been perpetrated by clerics. As Pope Francis said in his 2018 letter to the People of God about the sexual abuse crisis (see full text below):

It is essential that we, as a Church, be able to acknowledge and condemn, with sorrow and shame, the atrocities perpetrated by consecrated persons, clerics, and all those entrusted with the mission of watching over and caring for those most vulnerable.  Let us beg forgiveness for our own sins and the sins of others.   An awareness of sin helps us to acknowledge the errors, the crimes and the wounds caused in the past and allows us, in the present, to be more open and committed along a journey of renewed conversion.

It was in this spirit of “renewed conversion” and of healing, hope and synodality that my friend Mark Williams and I responded to the invitation from the United States Conference of Catholic Bishops (USCCB) to offer our reflections to the bishops of the United States at their General Assembly in Baltimore, MD, last month. 

As  Mark says so powerfully in his reflection, “Synodality calls upon us to be open to the relationships that heal, that truly help, that engender faith. The synodal way, the common path, our shared road of the ‘Good News’ is not an abstract idea. Rather, its fruit is realized through grace, especially out of suffering. Hope is real. Hope is Christ. Hope is found walking together. Those hurt in the Church and by the Church must be part of the transformative grace that is the Cross.”

This Advent season, let’s ask the Holy Spirit to help us walk with one another on a journey of hope. May we candidly “acknowledge and condemn, with sorrow and shame,” the gravely sinful crimes of both those who abused our brothers and sisters, and those who covered up these unspeakable crimes. 

The motto of my Redemptorist community, taken from Psalm 130, is Copiosa apud Eum Redemptio (With Him, Redemption is boundless): As we once again wait in hope for our Redeemer, let us wait with a grateful heart: appreciating the call of Jesus Christ to follow Him, knowing the desolation and consolation of our vocation, and thankful for His healing grace that has been so generously lavished on us.

Sincerely yours in Christ the Redeemer,

Cardinal Joseph W. Tobin, C.Ss.R.

Archbishop of Newark

A Synodal Church is the Solution to the Sexual Abuse Crisis

20 Years After the Dallas Charter 

Reflection of Mark Joseph Williams to the USCCB General Assembly

As a clerical abuse survivor, a victim of a half-century ago, I am deeply grateful to have this opportunity to speak with you, the custodians of our Roman Catholic faith. You are entrusted across these vast United States to lead pilgrims of faith in the Joy of the Gospel. You are the primary evangelizers at this time here and now in all your respective dioceses. Pope Francis put it clearly and powerfully at the start of his papacy:  

“May the world of our time, which is searching, sometimes with anguish, sometimes with hope, be enabled to receive the good news not from evangelizers who are dejected, discouraged, impatient or anxious, but from ministers of the gospel whose lives glow with fervor, who have first received the joy of Christ.”

It is in this hopeful joy that I thank you for your courage to enact the Dallas Charter 20 years ago. I pray for your ongoing missionary work, that you will keep an unwavering commitment to hear the voices of the victims, and the survivors in and out of the pews towards greater healing and essential redemption. The Charter must continue to evolve. Accountability at all levels is of utmost importance to more fully realize a synodal Church.

As we mark this anniversary, I am grateful and I am encouraged by the work you are doing to rid abuse from our beloved Church. The countless abused in our midst desire to walk with you. We hunger for communion, to come together and partake of the bread of life, to share the eucharist, to have His body and blood heal us. I believe the Church is the solution, the way back and the way forward. It is the shared suffering of Calvary. It is the peace of reconciliation found in the living presence of the risen Lord. That peace fills one’s core when healing comes from the deep shame felt, the piercing pain of sexual abuse, a pain compounded by those who do not listen to the voices of victims. Many of the abused remain alone, cautious and cowering in fear. They need love. God’s love. For God is love. As Jesus wept for his friend Lazarus, he must now weep for the abused. Today we have a unique and heartened opportunity to be a synodal Church – a collaborative pilgrimage in faith – walking the common road.

We must heed Jesus’ command – “love one another as I have loved you.” I believe this means weeping to cleanse our sinful ways and as it has meant for me to rise from the abuse, the addiction, suicidal impulse. With the gift of grace, I had to create a new heart and work through my excruciating poverty of spirit. In order to do this, I needed to forgive my abuser – forgiveness not exoneration – to forgive in order to go on – to be free in Christ, his servant – albeit an ashamed, unworthy one. In the spirit of accompaniment, the journey as brothers and sisters in Christ along the synodal road, St. Paul speaks to us:

“Therefore encourage one another and build one another up, just as you are doing.”

The concrete reality of my relationship to Christ and his mystical body is the relationship he has allowed me to share with Joseph Tobin, the Cardinal Archbishop of Newark – his personal understanding, his humility, his selfless friendship, his merciful embrace of my wounds – all have been sacred gifts to me and life sustaining. They came in the midst of retriggered trauma when the revelations in the summer of 2018 hit us all so hard…how a prelate strayed – what a grand jury report documented – and so much more across the global Church. Close to home, in my own parish, there was behavior and cover-up I thought had long had its day. In this suffering, touching the raw wood of the cross again, the Holy Spirit taught me, opened to me the gift of – encounter – how Cardinal Tobin and I found a trust to simply be present to each other – to share Christ, to live his Paschal Mystery in real time as the summer of 2018 struck the Church like a ton of bricks. Trauma is the devil and mine was retriggered.

Synodality calls upon us to be open to the relationships that heal, that truly help, that engender faith. The synodal way, the common path, our shared road of the “Good News” is not an abstract idea. Rather, its fruit is realized through grace, especially out of suffering. Hope is real. Hope is Christ. Hope is found walking together.

Those hurt in the Church and by the Church must be part of the transformative grace that is the Cross.

We can carry one another’s Cross as Simon of Cyrene did for our Lord. I am so blessed to have the fraternal friendship of Cardinal Tobin, our recognition of each other’s dignity in our brokenness, in our search for more sustaining humility and lasting recovery in Christ. Pope Benedict XVI described the very heart of the Gospel when he wrote:

“Being a Christian is not the result of an ethical choice or a lofty idea, but the encounter with an event, a person, which gives life a new horizon and decisive direction.”

Joseph Cardinal Tobin has shown me in our encounter his decisive Christian way. I know I’ve shown him mine, too. This is grace. We will keep walking together. I pray at this moment that all here will walk with us and all who have been terribly abused in our Church.

Tomorrow I fly to the eternal city to be with my Global Collaborative colleagues, and fellow survivors: Dr. Jennifer Wortham, Archdiocese of Boston; Michael Hoffman, Archdiocese of Chicago, affirmed by Cardinal Blasé Cupich; Fr. Jerry McGlone, Archdiocese of Washington; and many others…to join other survivors near and far and leaders who work on behalf of victims and survivors from around the globe, especially our trusted brother and friend, Fr. Hans Zollner in Rome – with great comfort in our Holy Father’s blessing – to celebrate this year, November 18th and every year thereafter – as commissioned by the United Nations …

The World Day for the Prevention of, and Healing from Child Sexual Exploitation, Abuse and Violence

This remarkable event would not have been possible without you, the American bishops … (notably Cardinal Sean O’Malley… his constancy on behalf of victims worldwide; his   … support of Jennifer Wortham …  whose extraordinary leadership literally helped to mobilize the globe … with the UN adopting the World Day just a week ago. It was emotional …  moving for me and other survivors to be in that Assembly when over 120 countries voted YES, followed up by such affirming comments by Archbishop Gabriele Caccia, Permanent Observer, Holy See Mission to the United Nations… the passage …  –  our Lord’s divine providence.

Your collective voice to make the charter part of the DNA of our Church in 2002 – two decades ago led by Bishop – now Cardinal Wilton Gregory – was necessary and prophetic.

And, this World Day certainly would never have happened without the strength, fortitude and hope I discovered just a few years ago by Joseph Tobin accompanying me – in the love of our Lord, Redeemer – the crucified and risen one.

As our Holy Father has shared, “ [the Synod on Synodality] is not to create another Church, but to create a different Church.” I believe this creation is alive in this room today. Together we can be renewed in communion, in participation, and in mission – through the boundless gifts of the Holy Spirit.

St. Paul wrote to the Romans and speaks to us right now, and forever more, on our common synodal road:

“ …[and] We know that in all things God works for the good of those who love Him, who have been called according to His purpose.”

My healing has come by being heard when I cried out. Jesus listened. He asked my name. He asked all of our names. His purpose is ours to live.

Thank you for walking with me and all the abused.

Reflection of Cardinal Joseph W. Tobin, C.Ss.R. to the USCCB General Assembly

Brother Bishops,
Brothers and sisters in Christ,

I speak to you today from a grateful heart: appreciating the call of Jesus Christ to follow Him, knowing the desolations and consolations of our vocation, and thankful for His healing grace that has been so generously lavished on me. The motto of my religious family, the Redemptorist missionaries, are four words taken from Psalm 130: Copiosa apud Eum Redemptio. I continue to learn the boundless depth of the word “copiosa”.

A crucial part of the experience of abundant redemption has been my friendship with Mark Williams. Mark and I met in September 2018 at probably the most difficult period of my life. That summer, three incendiary events ignited a crisis for the Church in this country, and the Archdiocese I serve found itself at the epicenter of that conflagration.

In June of that year, the Archdioceses of New York, Washington, D.C. and Newark communicated details of abuse that was allegedly committed by Theodore McCarrick, including until then secret settlements of civil suits that the Archdiocese of Newark had approved some years before. The month of August featured the publication of the attorney general’s investigation into the sexual abuse of minors by clerics in the dioceses of our neighboring state of Pennsylvania, and finally, the spread of the inflammatory “testimony” of a former nuncio to the United States against the Holy Father.

That fire was raging when I encountered Mark in New York City at the conclusion of a program sponsored by the Center for Religion and Culture at Fordham University. He introduced himself as having been abused in early adolescence by a trusted priest, but – to my surprise – offered to help me address the crisis facing the Church in a way that would promote healing of victim-survivors as well as the scandalized faithful. Looking back at that night in the early autumn of 2018, his sincere generosity startled me even more than the television cameras that were waiting in the hallway for an “ambush interview.”

Soon after our initial meeting, the Archdiocese of Newark began a series of penitential liturgies in our Cathedral. A different victim-survivor spoke at each. That testimony, often delivered with angry words that were freighted with unspeakable pain, bore stark witness to men and women enduring a crucifixion that began in their childhood or adolescence and persisted for decades, torture that neither their Church nor society acknowledged.

Mark spoke at one of those archdiocesan celebrations. He was not the first survivor of clerical sexual abuse that I had met. What made him unique was the degree to which he had successfully integrated into his own spiritual journey the devastating experiences of abuse and the subsequent trauma that pursued him into adulthood. That night in the cathedral as well as in the conversations that would follow, his testimony made it clear that, though he had come to forgive the priest that abused him, forgiveness was not exoneration. There would be no “cheap grace” for Mark nor a “one-and-done” repentance for the Church. He usually makes sure that I know about the latest allegations of clerical sexual abuse or cover-up in this country or abroad. But he also recognizes that the healing grace he continues to receive is mediated in a uniquely powerful way by the Church. He worries that the shepherds of the Church aren’t doing enough to help victims heal, perhaps because we are ashamed, fear rejection, cannot bear the accounts of pain, or are overly concerned with legalities.

I quickly learned the respect and affection Mark has for Pope Francis. He is attracted and inspired by the prominent role that mercy plays in the universal ministry of the Holy Father, his evocative image of the Church as a “field hospital” that aims to stop the bleeding of wounded men and women, and the pope’s desire that pastors are close enough to their people that they cannot remain unmoved.

Accompaniment, already an important concept in Catholic Social Teaching, has found fresh meaning and profound value in the pastoral vision of Francis. The act of providing emotional, physical, and spiritual support to people in need, as well as walking in their shoes, is a critical part of recognizing the human dignity and experience of every person. In his first Apostolic ExhortationThe Joy of the Gospel, – arguably the programmatic statement of his pontificate – he teaches:

The Church will have to initiate everyone—priests, religious and laity—into this ‘art of accompaniment’ which teaches us to remove our sandals before the sacred ground of the other (cf. Ex 3:5). (Evangelii Gaudium, 169).

Accompanying victims of sexual abuse always demands humility, especially when the abuse has been perpetrated by clerics. Not every encounter leads to a relationship like the one I share with Mark. At times, a meeting with a victim means sitting silently before a torrent of accusations, insults, and gut-wrenching screams. To my knowledge, in the accounts of healing preserved in the Gospels, no one comes to Jesus with a sanguine request to “feel better.” Listening to the Word of God, I hear shrieks of pain as a person names the torment and the tormentor. There have been meetings that showed me that I personally could do nothing for the person who just left my office. My hope is that, in naming the source of their suffering to a representative of those who caused it, an obstacle might be cleared that had prevented the healing grace of Jesus from reaching them in all its abundance. That the more our Church is perceived as a field hospital, the better the chance that another disciple would come to be an instrument of God’s grace.

The art of accompaniment points to a kind of bedside manner that is important, though not always obvious to everyone, in the work of evangelization. The relationship can produce abundant fruit. Mark assists the Archdiocese of Newark in significant ways. He has spoken to our major seminarians, helping them to glimpse the incredible harm wreaked on children and adolescents by abuse from a person in whom they had unquestionably trusted. He is among the experts I can call upon in an investigation required by the motu proprio Vos Estis Lux Mundi. He has shared with you his national and international activities aimed at protecting children and young people, promoting accountability, and enabling healing.

The eyes of both disciples were eventually opened by Jesus on the walk to Emmaus. As this Assembly marks a milestone in our pilgrimage – the 20th anniversary of the Dallas Charter and the Essential Norms – let us continue to listen to the cries of victims and survivors – and walk with them – so that our eyes may be opened and the abundant gifts entrusted to the Church are accessible to all. For “with the LORD is mercy, with him is plenteous redemption, and he will redeem Israel from all its sins.” (Ps. 130, 7-8)

Cardinal Joseph W. Tobin, C.Ss.R., is a Redemptorist Missionary and the Archbishop of Newark.


A Message from Pope Francis: Words of Challenge and Hope

“If one member suffers, all suffer together with it” (1 Cor 12:26).  These words of Saint Paul forcefully echo in my heart as I acknowledge once more the suffering endured by many minors due to sexual abuse, the abuse of power and the abuse of conscience perpetrated by a significant number of clerics and consecrated persons.  Crimes that inflict deep wounds of pain and powerlessness, primarily among the victims, but also in their family members and in the larger community of believers and nonbelievers alike.  Looking back to the past, no effort to beg pardon and to seek to repair the harm done will ever be sufficient.  Looking ahead to the future, no effort must be spared to create a culture able to prevent such situations from happening, but also to prevent the possibility of their being covered up and perpetuated.  The pain of the victims and their families is also our pain, and so it is urgent that we once more reaffirm our commitment to ensure the protection of minors and of vulnerable adults.

1.      If one member suffers…

In recent days, a report was made public which detailed the experiences of at least a thousand survivors, victims of sexual abuse, the abuse of power and of conscience at the hands of priests over a period of approximately seventy years. Even though it can be said that most of these cases belong to the past, nonetheless as time goes on we have come to know the pain of many of the victims.  We have realized that these wounds never disappear and that they require us forcefully to condemn these atrocities and join forces in uprooting this culture of death; these wounds never go away. The heart-wrenching pain of these victims, which cries out to heaven, was long ignored, kept quiet or silenced.  But their outcry was more powerful than all the measures meant to silence it, or sought even to resolve it by decisions that increased its gravity by falling into complicity.  The Lord heard that cry and once again showed us on which side he stands.  Mary’s song is not mistaken and continues quietly to echo throughout history.  For the Lord remembers the promise he made to our fathers: “he has scattered the proud in their conceit; he has cast down the mighty from their thrones and lifted up the lowly; he has filled the hungry with good things, and the rich he has sent away empty” (Lk 1:51-53).  We feel shame when we realize that our style of life has denied, and continues to deny, the words we recite.

With shame and repentance, we acknowledge as an ecclesial community that we were not where we should have been, that we did not act in a timely manner, realizing the magnitude and the gravity of the damage done to so many lives.  We showed no care for the little ones; we abandoned them.  I make my own the words of the then Cardinal Ratzinger when, during the Way of the Cross composed for Good Friday 2005, he identified with the cry of pain of so many victims and exclaimed: “How much filth there is in the Church, and even among those who, in the priesthood, ought to belong entirely to [Christ]!  How much pride, how much self-complacency!  Christ’s betrayal by his disciples, their unworthy reception of his body and blood, is certainly the greatest suffering endured by the Redeemer; it pierces his heart.  We can only call to him from the depths of our hearts: Kyrie eleison – Lord, save us! (cf. Mt 8:25)” (Ninth Station).

2.   … all suffer together with it

The extent and the gravity of all that has happened requires coming to grips with this reality in a comprehensive and communal way.  While it is important and necessary on every journey of conversion to acknowledge the truth of what has happened, in itself this is not enough.  Today we are challenged as the People of God to take on the pain of our brothers and sisters wounded in their flesh and in their spirit.  If, in the past, the response was one of omission, today we want solidarity, in the deepest and most challenging sense, to become our way of forging present and future history.  And this in an environment where conflicts, tensions and above all the victims of every type of abuse can encounter an outstretched hand to protect them and rescue them from their pain (cf. Evangelii Gaudium, 228).  Such solidarity demands that we in turn condemn whatever endangers the integrity of any person.  A solidarity that summons us to fight all forms of corruption, especially spiritual corruption.  The latter is “a comfortable and self-satisfied form of blindness.  Everything then appears acceptable: deception, slander, egotism and other subtle forms of self-centeredness, for ‘even Satan disguises himself as an angel of light’ (2 Cor 11:14)” (Gaudete et Exsultate, 165).  Saint Paul’s exhortation to suffer with those who suffer is the best antidote against all our attempts to repeat the words of Cain: “Am I my brother’s keeper?” (Gen 4:9).

I am conscious of the effort and work being carried out in various parts of the world to come up with the necessary means to ensure the safety and protection of the integrity of children and of vulnerable adults, as well as implementing zero tolerance and ways of making all those who perpetrate or cover up these crimes accountable.  We have delayed in applying these actions and sanctions that are so necessary, yet I am confident that they will help to guarantee a greater culture of care in the present and future.

Together with those efforts, every one of the baptized should feel involved in the ecclesial and social change that we so greatly need.  This change calls for a personal and communal conversion that makes us see things as the Lord does.  For as Saint John Paul II liked to say: “If we have truly started out anew from the contemplation of Christ, we must learn to see him especially in the faces of those with whom he wished to be identified” (Novo Millennio Ineunte, 49).  To see things as the Lord does, to be where the Lord wants us to be, to experience a conversion of heart in his presence.  To do so, prayer and penance will help.  I invite the entire holy faithful People of God to a penitential exercise of prayer and fasting, following the Lord’s command.[1]  This can awaken our conscience and arouse our solidarity and commitment to a culture of care that says “never again” to every form of abuse.

It is impossible to think of a conversion of our activity as a Church that does not include the active participation of all the members of God’s People.  Indeed, whenever we have tried to replace, or silence, or ignore, or reduce the People of God to small elites, we end up creating communities, projects, theological approaches, spiritualities and structures without roots, without memory, without faces, without bodies and ultimately, without lives.[2]  This is clearly seen in a peculiar way of understanding the Church’s authority, one common in many communities where sexual abuse and the abuse of power and conscience have occurred.  Such is the case with clericalism, an approach that “not only nullifies the character of Christians, but also tends to diminish and undervalue the baptismal grace that the Holy Spirit has placed in the heart of our people.”[3]   Clericalism, whether fostered by priests themselves or by lay persons, leads to an excision in the ecclesial body that supports and helps to perpetuate many of the evils that we are condemning today.  To say “no” to abuse is to say an emphatic “no” to all forms of clericalism.

It is always helpful to remember that “in salvation history, the Lord saved one people.  We are never completely ourselves unless we belong to a people.  That is why no one is saved alone, as an isolated individual.  Rather, God draws us to himself, taking into account the complex fabric of interpersonal relationships present in the human community.  God wanted to enter into the life and history of a people” (Gaudete et Exsultate, 6).  Consequently, the only way that we have to respond to this evil that has darkened so many lives is to experience it as a task regarding all of us as the People of God.  This awareness of being part of a people and a shared history will enable us to acknowledge our past sins and mistakes with a penitential openness that can allow us to be renewed from within.  Without the active participation of all the Church’s members, everything being done to uproot the culture of abuse in our communities will not be successful in generating the necessary dynamics for sound and realistic change.  The penitential dimension of fasting and prayer will help us as God’s People to come before the Lord and our wounded brothers and sisters as sinners imploring forgiveness and the grace of shame and conversion.  In this way, we will come up with actions that can generate resources attuned to the Gospel.  For “whenever we make the effort to return to the source and to recover the original freshness of the Gospel, new avenues arise, new paths of creativity open up, with different forms of expression, more eloquent signs and words with new meaning for today’s world” (Evangelii Gaudium, 11).

It is essential that we, as a Church, be able to acknowledge and condemn, with sorrow and shame, the atrocities perpetrated by consecrated persons, clerics, and all those entrusted with the mission of watching over and caring for those most vulnerable.  Let us beg forgiveness for our own sins and the sins of others.   An awareness of sin helps us to acknowledge the errors, the crimes and the wounds caused in the past and allows us, in the present, to be more open and committed along a journey of renewed conversion.

Likewise, penance and prayer will help us to open our eyes and our hearts to other people’s sufferings and to overcome the thirst for power and possessions that are so often the root of those evils.  May fasting and prayer open our ears to the hushed pain felt by children, young people and the disabled.  A fasting that can make us hunger and thirst for justice and impel us to walk in the truth, supporting all the judicial measures that may be necessary.  A fasting that shakes us up and leads us to be committed in truth and charity with all men and women of good will, and with society in general, to combatting all forms of the abuse of power, sexual abuse and the abuse of conscience.

In this way, we can show clearly our calling to be “a sign and instrument of communion with God and of the unity of the entire human race” (Lumen Gentium, 1).

“If one member suffers, all suffer together with it,” said Saint Paul. By an attitude of prayer and penance, we will become attuned as individuals and as a community to this exhortation, so that we may grow in the gift of compassion, justice, prevention and reparation.  Mary chose to stand at the foot of her Son’s cross.  She did so unhesitatingly, standing firmly by Jesus’ side.  In this way, she reveals the way she lived her entire life.  When we experience the desolation caused by these ecclesial wounds, we will do well, with Mary, “to insist more upon prayer,” seeking to grow all the more in love and fidelity to the Church (SAINT IGNATIUS OF LOYOLA, Spiritual Exercises, 319).  She, the first of the disciples, teaches all of us as disciples how we are to halt before the sufferings of the innocent, without excuses or cowardice.  To look to Mary is to discover the model of a true follower of Christ.

(Letter of His Holiness Pope Francis To the People of God, Vatican City, 20 August 2018)

My Prayer for You 

Dear brothers and sisters, let us pray together these words of our Holy Father, Pope Francis:

May the Holy Spirit grant us the grace of conversion and the interior anointing needed to express before these crimes of abuse our compunction and our resolve courageously to combat them. Amen.

Cardinal Joseph W. Tobin, C.Ss.R.

Deciembre 2, 2022
Vol. 4. No. 7

Mis queridas hermanas y hermanos en Cristo,

El Adviento es un tiempo de anhelo y de profunda esperanza. Anhelamos la justicia, la paz y la unidad entre todos los miembros de la familia de Dios. Esperamos la vuelta de nuestro Señor Jesucristo, que nos cura de todo mal y nos perdona todos los pecados—personales e institucionales. 

Nuestra Iglesia comienza de nuevo—un nuevo año de gracia—cada Adviento. Qué mejor momento entonces para implorar al Espíritu Santo de Dios, en palabras del Papa Francisco, “iniciar a sus hermanos—sacerdotes, religiosos y laicos—en este ‘arte del acompañamiento’ para que todos aprendan siempre a quitarse las sandalias ante la tierra sagrada del otro (cf. Ex 3,5)”. (Evangelii Gaudium, 169).  

El respeto al misterio, y a la dignidad, de otras personas es lo que se pide al tratar de acompañar a las víctimas de abusos sexuales, especialmente cuando el abuso ha sido perpetrado por clérigos. Como dijo el Papa Francisco en su carta de 2018 al Pueblo de Dios sobre la crisis de los abusos sexuales (véase el texto completo más abajo):

Es imprescindible que, como Iglesia podamos reconocer y condenar, con dolor y vergüenza, las atrocidades cometidas por personas consagradas, clérigos y todos aquellos que tenían la misión de velar y cuidar de los más vulnerables.  Pidamos perdón por nuestros pecados propios y ajenos. La conciencia del pecado nos ayuda a reconocer los errores, los delitos y las heridas causadas en el pasado y nos permite, en el presente, estar más abiertos y comprometidos en un camino de renovada conversión.

Con este espíritu de “conversión renovada” y de sanación, esperanza y sinodalidad, mi amigo Mark Williams y yo respondimos a la invitación de la Conferencia Episcopal de Estados Unidos (USCCB) para ofrecer nuestras reflexiones a los obispos de Estados Unidos en su Asamblea General de Baltimore, MD, el mes pasado.

Como dice Mark con tanta fuerza en su reflexión, “la Sinodalidad nos llama a estar abiertos a las relaciones que sanan, que ayudan de verdad, que engendran fe. La vía sinodal, el camino común, nuestro camino compartido de la “Buena Noticia” no es una idea abstracta. Más bien, su fruto se realiza a través de la gracia, especialmente a partir del sufrimiento. La esperanza es real. La esperanza es Cristo. La esperanza se encuentra caminando juntos. Aquellos heridos en la Iglesia y por la Iglesia deben formar parte de la gracia transformadora que es la Cruz”.

En este tiempo de Adviento, pidamos al Espíritu Santo que nos ayude a caminar juntos por un camino de esperanza. Que podamos cándidamente “reconocer y condenar, con dolor y vergüenza” los graves delitos de quienes abusaron de nuestros hermanos y hermanas, y de quienes encubrieron estos crímenes indecibles. 

El lema de mi comunidad Redentorista, tomado del Salmo 130, es: Copiosa apud Eum Redemptio (En Él, hay abundante Redención): Mientras esperamos de nuevo con esperanza a nuestro Redentor, aguardemos con un corazón agradecido: apreciando la llamada de Jesucristo a seguirle, conociendo la desolación y el consuelo de nuestra vocación, y agradecidos por Su gracia sanadora que tan generosamente nos ha prodigado.

Sinceramente suyo en Cristo Redentor,

Cardenal Joseph W. Tobin, C.Ss.R.

Arzobispo de Newark

Una Iglesia Sinodal es la Solución a la Crisis de los Abusos Sexuales

20 Años Después de la Carta de Dallas

Reflexión de Mark Joseph Williams en la Asamblea General de la USCCB

Noviembre 15, 2022

 Como sobreviviente de abuso clerical, una víctima de hace medio siglo, estoy profundamente agradecido de tener esta oportunidad de hablar con ustedes, los custodios de nuestra fe católica romana. A ustedes se les ha encomendado, a lo largo de estos extensos Estados Unidos, guiar a los peregrinos de la fe en la Alegría del Evangelio. Ustedes son los principales evangelizadores en este momento aquí y ahora en todas sus respectivas diócesis. El Papa Francisco lo dijo clara y poderosamente al comienzo de su papado:

“Que el mundo de nuestro tiempo, que busca, a veces con angustia, a veces con esperanza, pueda recibir la buena noticia, no de evangelizadores tristes, desanimados, impacientes o ansiosos, sino de ministros del Evangelio cuyas vidas irradien el fervor de quienes han recibido primero la alegría de Cristo” (Evangelii Gaudium, 2).  

Con esta alegría esperanzadora, les agradezco su valor para promulgar la Carta de Dallas hace 20 años. Rezo por su labor misionera en curso, para que mantengan un compromiso inquebrantable de escuchar las voces de las víctimas, y de los supervivientes dentro y fuera de los bancos hacia una mayor sanación y una redención esencial. La Carta debe seguir evolucionando.

La rendición de cuentas a todos los niveles es de suma importancia para reconocer más plenamente una Iglesia sinodal. Al conmemorar este aniversario, me siento agradecido y alentado por el trabajo que están realizando para eliminar los abusos de nuestra querida Iglesia. Los innumerables abusados entre nosotros desean caminar con ustedes. Tenemos hambre de comunión, de reunirnos y participar del pan de la vida, de compartir la eucaristía, de que Su cuerpo y Su sangre nos sanen. Creo que la Iglesia es la solución, el camino de vuelta y el camino hacia adelante. Es el sufrimiento compartido del Calvario. Es la paz de la reconciliación que se encuentra en la presencia viva del Señor resucitado. Esa paz llena el núcleo de uno cuando la sanación viene de la profunda vergüenza sentida, el dolor punzante del abuso sexual, un dolor agravado por aquellos que no escuchan las voces de las víctimas.

Muchos de los abusados permanecen solos, cautelosos y acobardados por el miedo. Necesitan amor. El amor de Dios. Porque Dios es amor. Como Jesús lloró por su amigo Lázaro, ahora debe llorar por los abusados. Hoy tenemos una oportunidad única y alentadora de ser una Iglesia sinodal – un peregrinaje de colaboración en la fe – caminando por el camino común.

Debemos atender el mandato de Jesús – “ámense unos a los otros como yo los he amado”. Creo que esto significa llorar para limpiar nuestros caminos pecaminosos y como ha significado para mí levantarme del abuso, la adicción, el impulso suicida. Con el don de la gracia, tuve que crear un nuevo corazón y trabajar a través de mi insoportable pobreza de espíritu. Para hacer esto, necesitaba perdonar a mi abusador – perdón no exoneración – perdonar para seguir adelante – ser libre en Cristo, su siervo – aunque uno avergonzado e indigno. En el espíritu del acompañamiento, el viaje como hermanos y hermanas en Cristo a lo largo del camino sinodal,

San Pablo nos habla:

“Anímense y fortalézcanse unos a otros, tal como ya lo están haciendo” (1 Tes 5,11).

La realidad concreta de mi relación con Cristo y su cuerpo místico es la relación que me ha permitido compartir con Joseph Tobin, el Cardenal Arzobispo de Newark – su comprensión personal, su humildad, su amistad desinteresada, su abrazo misericordioso a mis heridas – han sido regalos sagrados para mí y han sostenido mi vida. Llegaron en medio de un trauma recurrente cuando las revelaciones del verano de 2018 nos golpearon a todos tan duramente… cómo un prelado se desvió – lo que un informe del gran jurado documentó – y mucho más a través de la Iglesia global. Cerca de casa, en mi propia parroquia, hubo comportamientos y encubrimientos que pensé que ya habían tenido su día. En este sufrimiento, tocando de nuevo la madera rústica de la cruz, el Espíritu Santo me enseñó, me abrió el don del – encuentro – cómo el cardenal Tobin y yo encontramos una confianza para simplemente estar presentes el uno al otro – para compartir a Cristo, para vivir su Misterio Pascual en tiempo real mientras el verano de 2018 golpeaba a la Iglesia como una tonelada de ladrillos. El trauma es el demonio y el mío se volvió a desencadenar.

La sinodalidad nos llama a estar abiertos a las relaciones que curan, que ayudan de verdad, que engendran fe. La vía sinodal, el camino común, nuestro camino compartido de la “Buena Nueva” no es una idea abstracta. Más bien, su fruto se cosecha a través de la gracia, especialmente a partir del sufrimiento. La esperanza es real. La esperanza es Cristo. La esperanza se encuentra caminando juntos. Los heridos en la Iglesia y por la Iglesia deben ser parte de la gracia transformadora que es la Cruz.

Podemos llevar la cruz de los demás como Simón de Cirene lo hizo por nuestro Señor. Me siento muy bendecido por la amistad fraternal del Cardenal Tobin, por nuestro reconocimiento de la dignidad del otro en nuestro quebrantamiento, en nuestra búsqueda de una humildad más sostenible y de una recuperación duradera en Cristo. El Papa Benedicto XVI describió el corazón mismo del Evangelio cuando escribió:

“No se comienza a ser cristiano por una decisión ética o una gran idea, sino por el encuentro con un acontecimiento, con una persona, que da un nuevo horizonte a la vida y, con ello, una orientación decisiva”. (Deus Caritas Est, 1).

El Cardenal Joseph Tobin me ha mostrado en nuestro encuentro su camino cristiano decisivo. Sé que yo también le he mostrado el mío. Esto es la gracia. Seguiremos caminando juntos. Rezo en este momento para que todos los presentes caminen con nosotros y con todos los que han sido terriblemente abusados en nuestra Iglesia.

Mañana vuelo a la ciudad eterna para estar con mis colegas de Global Collaborative, y compañeros supervivientes: La Dra. Jennifer Wortham, de la Arquidiócesis de Boston; Michael Hoffman, de la Arquidiócesis de Chicago, confirmado por el Cardenal Blase Cupich; el Padre Jerry McGlone, de la Arquidiócesis de Washington; y muchos otros… para unirme a otros supervivientes cercanos y lejanos y a los líderes que trabajan en nombre de las víctimas y supervivientes de todo el mundo, especialmente a nuestro hermano y amigo de confianza, el Padre Hans Zollner en Roma – con el gran consuelo de la bendición de nuestro Santo Padre  –para celebrar este año, el 18 de noviembre y todos los años a partir de entonces – según el encargo de las Naciones Unidas: “El Día Mundial para Prevenir la Explotación, los Abusos y la Violencia Sexuales contra los Niños y Promover la Sanación”.

Este notable acontecimiento no habría sido posible sin ustedes, los obispos estadounidenses … (especialmente el cardenal Sean O’Malley … su constancia en nombre de las víctimas de todo el mundo; su … apoyo a Jennifer Wortham … cuyo extraordinario liderazgo ayudó literalmente a movilizar al mundo … con la adopción del Día Mundial por parte de la ONU hace apenas una semana. Fue emotivo … conmovedor para mí y para otros supervivientes estar en esa Asamblea cuando más de 120 países votaron por el SÍ, seguido por comentarios tan afirmativos del Arzobispo Gabriele Caccia, Observador Permanente de la Misión de la Santa Sede ante las Naciones Unidas … la ruta … – la divina providencia de nuestro Señor.

Su voz colectiva para hacer que la carta forme parte del ADN de nuestra Iglesia en 2002 – hace dos décadas liderada por el Obispo (ahora Cardenal) Wilton Gregory — fue necesaria y profética.

Y, ciertamente, esta Jornada Mundial nunca se habría celebrado sin la fuerza, la fortaleza y la esperanza que descubrí hace solo unos años al acompañarme Joseph Tobin – en el amor de nuestro Señor, Redentor – el crucificado y resucitado.

Como nuestro Santo Padre ha compartido, el Sínodo de la Sinodalidad “no es para crear otra Iglesia, sino para crear una Iglesia diferente”. Creo que esta creación está viva hoy en esta sala. Juntos podemos renovarnos en comunión, en participación y en misión – a través de los ilimitados dones del Espíritu Santo.

San Pablo escribió a los Romanos y nos habla ahora, y por siempre, en nuestro camino sinodal común:

“Sabemos que Dios dispone todas las cosas para el bien de quienes lo aman, a los cuales ha llamado de acuerdo con su propósito” (Rom 8,28).

Mi sanación ha llegado al ser escuchado cuando grité. Jesús me escuchó. Me preguntó mi nombre. Preguntó el nombre de todos nosotros. Su propósito es el nuestro para vivir.

Gracias por caminar conmigo y con todos los abusados.

Mark Joseph Williams, feligrés y asesor especial de la Arquidiócesis de Newark, es trabajador social forense y consultor de administración.

Reflexión del Cardenal Joseph W. Tobin, C.Ss.R. en la Asamblea General de la USCCB

Hermanos Obispos,
Hermanos y Hermanas en Cristo,

Les hablo hoy desde un corazón agradecido: apreciando la llamada de Jesucristo a seguirle, conociendo la desolación y el consuelo de nuestra vocación, y agradecido por su gracia sanadora que tan generosamente se ha derramado sobre mí. El lema de mi familia religiosa, los misioneros Redentoristas, son cuatro palabras tomadas del Salmo 130: Copiosa apud Eum Redemptio. Sigo aprendiendo la profundidad ilimitada de la palabra “copiosa”.

Una parte crucial de la experiencia de redención abundante ha sido mi amistad con Mark Williams. Mark y yo nos conocimos en septiembre del 2018 en el período probablemente más difícil de mi vida. Ese verano, tres eventos incendiarios inflamaron una crisis para la Iglesia en este país, y la Arquidiócesis a la que sirvo se encontró en el epicentro de esa conflagración.

En junio de ese año, las arquidiócesis de Nueva York, Washington, DC, y Newark comunicaron los detalles de los abusos presuntamente cometidos por Theodore McCarrick, incluyendo los acuerdos de las demandas civiles que se habían presentado contra la arquidiócesis de Newark anteriormente. En el mes de agosto se publicó la investigación del fiscal general sobre los abusos sexuales a menores cometidos por clérigos en las diócesis de nuestro vecino estado de Pennsylvania y, finalmente, se difundió el incendiario “testimonio” de un ex nuncio en Estados Unidos.

Ese fuego estaba ardiendo cuando me encontré con Mark en la ciudad de Nueva York al final de un programa patrocinado por el Centro de Religión y Cultura de la Universidad de Fordham. Se presentó como una persona que había sufrido abusos en su adolescencia por parte de un sacerdote de confianza, pero – para mi sorpresa – se ofreció a ayudarme a abordar la crisis enfrentada por la Iglesia de una manera que promoviera la sanación de las víctimas supervivientes, así como de los fieles escandalizados. Recordando aquella noche de principios de otoño del 2018, su sincera generosidad me alarmó aún más que las cámaras de televisión que esperaban en el pasillo para una “entrevista emboscada”.

Poco después de nuestro encuentro inicial, la Archidiócesis de Newark comenzó una serie de liturgias penitenciales en nuestra Catedral. En cada una de ellas habló una víctima-sobreviviente diferente. Esos testimonios, a menudo pronunciados con palabras airadas y cargadas de un dolor indecible, daban testimonio descarnado de hombres y mujeres que soportaban una crucifixión que comenzaba en su infancia o adolescencia y persistía durante décadas, una tortura que ni su Iglesia ni la sociedad reconocían.

Mark habló en una de estas celebraciones arquidiocesanas. No era el primer superviviente de abusos sexuales del clero que conocía. Lo que le hacía único era el grado en que había integrado con éxito en su propio camino espiritual las devastadoras experiencias de abuso y el posterior trauma que le persiguió hasta la edad adulta. Aquella noche en la catedral, así como en las conversaciones que siguieron, su testimonio dejó claro que, aunque había llegado a perdonar al sacerdote que abusó de él, el perdón no era una exoneración. No habría “gracia barata” para Mark ni un arrepentimiento “de una vez” para la Iglesia. Suele asegurarse de que yo esté al tanto de las últimas acusaciones de abusos sexuales del clero o de encubrimiento en este país o en el extranjero. Pero también reconoce que la gracia sanadora que sigue recibiendo está mediada de manera singularmente poderosa por la Iglesia. Le preocupa que los pastores de la Iglesia no estén haciendo lo suficiente para ayudar a las víctimas a sanar, tal vez porque nos avergonzamos, tememos el rechazo, no podemos soportar los relatos de dolor o estamos demasiado preocupados por las legalidades.

Enseguida me di cuenta del respeto y el afecto que Mark siente por el Papa Francisco. Le atrae y le inspira el papel destacado que la misericordia desempeña en el ministerio universal del Santo Padre, su evocadora imagen de la Iglesia como un “hospital de campaña” que pretende detener la hemorragia de hombres y mujeres heridos, y el deseo del Papa de que los pastores estén lo suficientemente cerca de su pueblo como para no quedar impasibles.

El acompañamiento, que ya es un concepto importante en la Doctrina Social Católica, ha encontrado un profundo significado y valor en la visión pastoral de Francisco. El acto de proporcionar apoyo emocional, físico y espiritual a las personas necesitadas, así como caminar en sus zapatos, es una parte fundamental en el reconocimiento de la dignidad humana y la experiencia de cada persona. En su primera exhortación apostólica, La alegría del Evangelio—posiblemente la declaración programática de su pontificado—enseña: “La Iglesia deberá iniciar a todos—sacerdotes, religiosos y laicos—en este ‘arte del acompañamiento’ que nos enseña a quitarnos las sandalias ante la tierra sagrada del otro (cf. Ex 3,5)” (Evangelii Gaudium, 169).

Acompañar a las víctimas de abusos sexuales exige siempre humildad, especialmente cuando los abusos han sido perpetrados por clérigos. No todos los encuentros conducen a una relación como la que comparto con Mark. A veces, un encuentro con una víctima significa sentarse en silencio ante un torrente de acusaciones, insultos y gritos desgarradores. Que yo sepa, en los relatos de sanación conservados en los Evangelios, nadie acude a Jesús con una petición optimista para “sentirse mejor”. Al escuchar la Palabra de Dios, oigo gritos de dolor cuando una persona nombra el tormento y al atormentador. Ha habido reuniones que me han mostrado que yo personalmente no podía hacer nada por la persona que acababa de salir de mi oficina. Mi esperanza es que, al nombrar la fuente de su sufrimiento a un representante de los que lo causaron, se despeje un obstáculo que había impedido que la gracia sanadora de Jesús les llegara en toda su abundancia. Que cuanto más se percibiera nuestra Iglesia como un hospital de campaña, más posibilidades habría de que otro discípulo fuera un instrumento de la gracia de Dios.

El arte del acompañamiento apunta a un tipo de trato amable que es importante, aunque no siempre evidente para todos, en la labor de evangelización. La relación puede producir abundantes frutos. Mark ayuda a la Arquidiócesis de Newark de manera significativa. Ha hablado con nuestros seminaristas mayores, ayudándoles a vislumbrar el increíble daño causado a los niños y adolescentes por los abusos de una persona en la que habían confiado sin duda alguna. Está entre los expertos a los que puedo recurrir en una investigación exigida por el motu proprio Vos Estis Lux Mundi. Ha compartido con ustedes sus actividades nacionales e internacionales destinadas a proteger a los niños y jóvenes, promoviendo la responsabilidad y permitiendo la sanación.

Los ojos de ambos discípulos fueron finalmente abiertos por Jesús en el camino de Emaús. Mientras esta Asamblea marca un hito en nuestro peregrinaje – el 20º aniversario de la Carta de Dallas y de las Normas Esenciales – sigamos escuchando el clamor de las víctimas y los supervivientes y caminemos con ellos, para que nuestros ojos se abran y los abundantes dones confiados a la Iglesia sean accesibles a todos. Porque “con el SEÑOR hay misericordia, con él hay abundante redención, y él redimirá a Israel de todos sus pecados” (Sal. 130, 7-8).

El Cardenal Joseph W. Tobin, C.Ss.R., es un Misionero Redentorista y Arzobispo de Newark.

Un Mensaje del Papa Francisco: Palabras de Desafío y Esperanza

“Si un miembro del cuerpo sufre, todos los demás sufren también” (1 Co 12,26). Estas palabras de san Pablo resuenan con fuerza en mi corazón al constatar una vez más el sufrimiento vivido por muchos menores a causa de abusos sexuales, de poder y de conciencia cometidos por un notable número de clérigos y personas consagradas. Crímenes que generan profundas heridas de dolor e impotencia; en primer lugar, en las víctimas, pero también en sus familiares y en toda la comunidad, sean creyentes o no creyentes. Mirando hacia el pasado nunca será suficiente lo que se haga para pedir perdón y buscar reparar el daño causado. Mirando hacia el futuro nunca será poco todo lo que se haga para generar una cultura capaz de evitar que estas situaciones no solo no se repitan, sino para prevenir que sean encubiertas y perpetuadas. El dolor de las víctimas y sus familias es también nuestro dolor, por eso urge reafirmar una vez más nuestro compromiso para garantizar la protección de los menores y de los adultos vulnerables.

1.      Si un miembro sufre…

En días recientes se dio a conocer un informe donde se detalla lo vivido por al menos mil supervivientes, víctimas de abuso sexual, de poder y de conciencia en manos de sacerdotes durante aproximadamente setenta años. Si bien se puede decir que la mayoría de los casos corresponden al pasado, sin embargo, con el correr del tiempo hemos conocido el dolor de muchas de las víctimas y constatamos que las heridas nunca desaparecen y nos obligan a condenar con fuerza estas atrocidades, así como a unir esfuerzos para erradicar esta cultura de muerte; las heridas nunca desaparecen. El dolor de estas víctimas es un gemido que clama al cielo, durante mucho tiempo fue ignorado, callado o silenciado. Pero su grito fue más fuerte que todas las medidas que lo intentaron silenciar o, incluso, que pretendieron resolverlo con decisiones que aumentaron la gravedad cayendo en la complicidad. El Señor escuchó ese clamor demostrándonos, una vez más, de qué parte quiere estar. El cántico de María no se equivoca y sigue susurrándose a lo largo de la historia porque el Señor se acuerda de la promesa que hizo a nuestros padres: “Dispersó a los soberbios en su propio corazón, derribó a los poderosos de sus tronos y exaltó a los humildes, a los hambrientos los colmó de bienes y despidió a los ricos sin nada” (Lc 1’ 51-53). Sentimos vergüenza cuando constatamos que nuestro estilo de vida ha desmentido y desmiente lo que recitamos con nuestra voz.

Con vergüenza y arrepentimiento, como comunidad eclesial, asumimos que no supimos estar donde teníamos que estar, que no actuamos a tiempo reconociendo la magnitud y la gravedad del daño que se estaba causando en tantas vidas. Hemos descuidado y abandonado a los pequeños. Hago mías las palabras del entonces cardenal Ratzinger cuando, en el Via Crucis escrito para el Viernes Santo del 2005, se unió al grito de dolor de tantas víctimas y, clamando, decía: “¡Cuánta suciedad en la Iglesia y entre los que, por su sacerdocio, deberían estar completamente entregados a Cristo! ¡Cuánta soberbia, cuánta complacencia! La traición de los discípulos, la recepción indigna de su Cuerpo y de su Sangre, es ciertamente el mayor dolor del Redentor, el que le traspasa el corazón. No nos queda más que gritarle desde lo profundo de nuestros corazones: Kyrie Eleison – ¡Señor, sálvanos! (cf. Mt 8,25)” (Novena Estación).

2.   … todos sufren con él

La magnitud y gravedad de los acontecimientos exige asumir este hecho de manera global y comunitaria. Si bien es importante y necesario en todo camino de conversión reconocer la verdad de lo sucedido, esto en sí mismo no basta. Hoy nos vemos desafiados como Pueblo de Dios a asumir el dolor de nuestros hermanos y hermanas heridos en su carne y en su espíritu. Si en el pasado la omisión pudo convertirse en una forma de respuesta, hoy queremos que la solidaridad, entendida en su sentido más hondo y desafiante, se convierta en nuestro modo de hacer la historia presente y futura, en un ámbito viviente donde los conflictos, las tensiones y especialmente las víctimas de todo tipo de abuso puedan encontrar una mano tendida que las proteja y rescate de su dolor (cf. Evangelii Gaudium, 228). Tal solidaridad nos exige, a su vez, condenar todo aquello que ponga en peligro la integridad de cualquier persona. Una solidaridad que reclama luchar contra todo tipo de corrupción, especialmente la espiritual, “porque se trata de una ceguera cómoda y autosuficiente donde todo termina pareciendo aceptable: el engaño, la calumnia, el egoísmo y tantas formas sutiles de autorreferencialidad, ya que ‘el mismo Satanás se disfraza de ángel de luz’ (2 Co 11,14)” (Gaudete et Exsultate, 165). La llamada de san Pablo a sufrir con el que sufre es el mejor antídoto contra cualquier intento de repetir las palabras de Caín: “¿Acaso es mi obligación cuidar de mi hermano?” (Gn 4,9).

Soy consciente del esfuerzo y del trabajo que se realiza en distintas partes del mundo para generar los medios necesarios para garantizar la seguridad y protección de la integridad de niños y adultos vulnerables, así como la implementación de la tolerancia cero y de los modos de rendir cuentas por parte de todos aquellos que realicen o encubran estos delitos. Nos hemos demorado en aplicar estas acciones y sanciones tan necesarias, pero confío en que ayudarán a garantizar una mayor cultura del cuidado en el presente y en el futuro.

Conjuntamente con esos esfuerzos, cada uno de los bautizados debe sentirse involucrado en la transformación eclesial y social que tanto necesitamos. Tal transformación exige la conversión personal y comunitaria que nos lleva a mirar en la misma dirección que el Señor mira. Así le gustaba decir a san Juan Pablo II: “Si verdaderamente hemos partido de la contemplación de Cristo, tenemos que saberlo descubrir sobre todo en el rostro de aquellos con los que él mismo ha querido identificarse” (Novo Millennio Ineunte, 49). Para ver las cosas como las ve el Señor, para estar donde el Señor quiere que estemos, para experimentar una conversión de corazón ante su presencia. Para esto, nos ayudará la oración y la penitencia. Invito a todo el santo Pueblo fiel de Dios al ejercicio penitencial de la oración y el ayuno siguiendo el mandato del Señor. Esto puede despertar nuestra conciencia, nuestra solidaridad y compromiso con una cultura del cuidado y el “nunca más” a toda forma de abuso.

Es imposible imaginar una conversión del accionar eclesial sin la participación activa de todos los miembros del Pueblo de Dios. Es más, cada vez que hemos intentado remplazar, acallar, ignorar, o reducir el Pueblo de Dios a pequeñas élites, terminamos construyendo comunidades, proyectos, aproximaciones teológicas, espiritualidades y estructuras sin raíces, sin memoria, sin rostro, sin cuerpo, y, en definitiva, sin vida. Esto se manifiesta con claridad en una manera peculiar de entender la autoridad en la Iglesia, tan común en muchas comunidades en las que se han dado las conductas de abuso sexual, de poder y de conciencia. Tal es el caso del clericalismo, una actitud que “no solo anula la personalidad de los cristianos, sino que tiene una tendencia a disminuir y desvalorizar la gracia bautismal que el Espíritu Santo puso en el corazón de nuestra gente”. El clericalismo, ya sea favorecido por los propios sacerdotes como por los laicos, genera una escisión en el cuerpo eclesial que beneficia y ayuda a perpetuar muchos de los males que hoy denunciamos. Decir “no” al abuso, es decir enérgicamente “no” a toda forma de clericalismo.

Siempre es bueno recordar que el Señor, “en la historia de la salvación, ha salvado a un pueblo. No existe identidad plena sin pertenencia a un pueblo. Por eso nadie se salva solo, como individuo aislado, sino que Dios nos atrae tomando en cuenta la compleja trama de relaciones interpersonales que se establecen en la comunidad humana. Dios quiso entrar en la vida y la historia de un pueblo” (Gaudete et Exsultate, 6). Por tanto, la única manera que tenemos para responder a este mal que viene cobrando tantas vidas es vivirlo como una tarea que nos involucra y compete a todos como Pueblo de Dios. Esta conciencia de sentirnos parte de un pueblo y de una historia común hará posible que reconozcamos nuestros pecados y errores del pasado con una apertura penitencial capaz de dejarse renovar desde dentro. Todo lo que se realice para erradicar la cultura del abuso de nuestras comunidades, sin una participación activa de todos los miembros de la Iglesia, no logrará generar las dinámicas necesarias para una sana y realista transformación. La dimensión penitencial de ayuno y oración nos ayudará como Pueblo de Dios a ponernos delante del Señor y de nuestros hermanos heridos, como pecadores que imploran el perdón y la gracia de la vergüenza y la conversión, y así elaborar acciones que generen recursos en sintonía con el Evangelio. Porque “cada vez que intentamos volver a la fuente y recuperar la frescura del Evangelio, brotan nuevos caminos, métodos creativos, otras formas de expresión, signos más elocuentes, palabras cargadas de renovado significado para el mundo actual” (Evangelii Gaudium, 11).

Es imprescindible que, como Iglesia podamos reconocer y condenar, con dolor y vergüenza, las atrocidades cometidas por personas consagradas, clérigos y todos aquellos que tenían la misión de velar y cuidar de los más vulnerables.  Pidamos perdón por nuestros pecados propios y ajenos. La conciencia del pecado nos ayuda a reconocer los errores, los delitos y las heridas causadas en el pasado y nos permite, en el presente, estar más abiertos y comprometidos en un camino de renovada conversión.

Asimismo, la penitencia y la oración nos ayudarán a sensibilizar nuestros ojos y nuestro corazón ante el sufrimiento ajeno y a vencer el afán de dominio y posesión que muchas veces se vuelve raíz de estos males. Que el ayuno y la oración despierten nuestros oídos ante el dolor silenciado en niños, jóvenes y minusválidos. Ayuno que nos dé hambre y sed de justicia e impulse a caminar en la verdad apoyando todas las medidas judiciales que sean necesarias. Un ayuno que nos sacuda y nos lleve a comprometernos desde la verdad y la caridad con todos los hombres de buena voluntad y con la sociedad en general para luchar contra cualquier tipo de abuso sexual, de poder y de conciencia.

De esta forma podremos mostrar claramente la vocación a la que hemos sido llamados de ser “signo e instrumento de la unión íntima con Dios y de la unidad de todo el género humano” (Lumen Gentium, 1).

“Si un miembro sufre, todos sufren con él”, nos decía san Pablo. Por medio de la actitud orante y penitencial podremos entrar en sintonía personal y comunitaria con esta exhortación para que crezca entre nosotros el don de la compasión, de la justicia, la prevención y reparación. María supo estar al pie de la cruz de su Hijo. No lo hizo de cualquier manera, sino que estuvo firmemente de pie y a su lado. Con esta postura manifiesta la manera en que vivió toda su vida. Cuando experimentamos la desolación que nos producen estas llagas eclesiales, haremos bien con María “insistiendo más en la oración”, buscando crecer más en amor y fidelidad a la Iglesia (SAN IGNACIO DE LOYOLA, Ejercicios Espirituales, 319). Ella, la primera de los discípulos, nos enseña a todos como discípulos que hemos de detenernos ante el sufrimiento del inocente, sin excusas ni cobardía. Mirar a María es descubrir el modelo de un verdadero discípulo de Cristo.

(Carta de Su Santidad el Papa Francisco Al Pueblo de Dios, Ciudad del Vaticano, 20 de Agosto del 2018)

Mi Oración para Ustedes 

Queridos hermanos y hermanas, oremos juntos con estas palabras de nuestro Santo Padre el Papa Francisco:

Que el Espíritu Santo nos dé la gracia de la conversión y la unción interior para poder expresar, ante estos crímenes de abuso, nuestra compunción y nuestra decisión de combatirlos con valentía. Amén.

Cardenal Joseph W. Tobin, C.Ss.R.